Como Deus lida com gente incapaz

Você já se sentiu incapaz de realizar algo que Deus te pediu?

Se sim, você está em boa companhia. Talvez a melhor companhia possível, porque o homem que Deus escolheu para tirar um povo inteiro da escravidão passou a maior parte da vida convencido de que não servia para aquilo. E, olhando de fora, é difícil discordar dele.

Pense em Moisés aos oitenta anos. Não no Moisés dos filmes, de cajado erguido e voz de trovão, mas no homem real que estava ali antes de tudo acontecer. Ele já tinha sido príncipe no Egito, criado dentro da corte, com educação, autoridade e recursos que quase ninguém do seu povo teria. E o que fez com tudo isso? Matou um homem num acesso de justiça e teve que fugir para não morrer. Passou os quarenta anos seguintes no deserto, cuidando do rebanho do sogro, num lugar onde ninguém sabia quem ele tinha sido. Aos oitenta, ele não era príncipe, não era libertador, não era líder de nada. Era um pastor velho, estrangeiro em terra estranha, com o melhor da vida já para trás.

Esse é um dos muitos retratos de um fracasso na Bíblia. Um homem que teve todas as chances, desperdiçou, fugiu, e envelheceu longe de qualquer coisa importante. As chances de ele fazer algo pelo seu povo já eram pequenas quando era príncipe. Agora, aos oitenta, no meio do nada, eram simplesmente zero.

E é exatamente esse o homem que Deus procura.

Aqui já começa a estranheza que dá título a esse texto. Porque a maneira como Deus lida com a incompetência de Moisés não é a que a gente esperaria, e sinceramente não é a que a gente gostaria. O que Deus faz é tão diferente do nosso instinto que, para entender, a gente precisa acompanhar de perto a conversa mais estranha e mais libertadora que já aconteceu diante de um arbusto em chamas.

Deus aparece a Moisés no meio de um arbusto que queima sem se consumir, se apresenta como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, e faz o convite mais absurdo que Moisés poderia imaginar: “Agora vá, pois eu o envio ao faraó. Você deve tirar meu povo, Israel, do Egito.” E a partir daí a conversa vira uma sequência de “sim, mas”. Moisés levanta cinco objeções, uma atrás da outra, e cada uma delas parece um argumento razoável sobre a situação. Só que, se você prestar atenção, vai perceber que nenhuma delas é sobre a situação. Todas são sobre o próprio Moisés. Cada objeção é uma frase que Moisés acredita a respeito de si mesmo, e ele confunde essa frase com uma realidade sobre o mundo. Vale acompanhar uma a uma, porque juntas elas formam um retrato muito preciso de como a nossa cabeça costuma funcionar quando temos medo.

Moisés, porém, disse a Deus: “Quem sou eu para me apresentar ao faraó? Quem sou eu para tirar o povo de Israel do Egito?” (Ex 3:11)

Repare que Moisés não está pedindo informação, ele está fazendo uma afirmação disfarçada de pergunta. Quando alguém diz “quem sou eu para isso”, não está esperando uma resposta, está declarando que já sabe a resposta, e que a resposta é “ninguém”. O que Moisés quer dizer é que ele é pequeno demais, sem estatura, inadequado para o tamanho da tarefa.

E aqui vale um cuidado, porque num certo sentido Moisés está até certo. Ele é pequeno diante do faraó. Um pastor velho contra o homem mais poderoso da terra é, de fato, uma disputa desigual. O problema não é ele reconhecer que é pequeno. O problema é ele achar que é o próprio tamanho dele que é a variável que decide a coisa toda. Ele olha para a missão, olha para si mesmo, faz a conta e conclui que não fecha. E essa conta, esse jeito de medir a tarefa pelo tamanho de quem a recebe, é a lente pela qual Moisés lê a vida inteira. Não é um pensamento passageiro que passou pela cabeça dele naquela manhã. É a estrutura por baixo de tudo.

Saiba mais

Moisés disse a Deus: “Se eu for aos israelitas e lhes disser: ‘O Deus de seus antepassados me enviou a vocês’, eles perguntarão: ‘Qual é o nome dele?’. O que devo dizer?”. (Ex 3:13)

A segunda muda de ênfase, mas continua no mesmo lugar. No fundo, essa insegurança é sobre respaldo. Moisés está perguntando em nome de quem ele vai falar, com que autoridade. O Egito tinha deuses para tudo, e o próprio povo hebreu via Moisés como alguém da corte egípcia, um estranho. Se ele chegar dizendo “fui enviado” e não souber nem dizer por quem, está fadado ao fracasso antes de começar.

É o medo de chegar de mãos vazias e ser desmascarado. De abrir a boca e não ter nada por trás que sustente o que você está dizendo. Muita gente conhece isso pela sensação de ser uma fraude prestes a ser descoberta, de que a qualquer momento alguém vai apontar o dedo e perguntar “e você, com que autoridade fala?”. Moisés não teme só o faraó lá na frente. Ele teme o próprio povo que deveria estar do seu lado, teme não ter credencial nenhuma para mostrar, porque falar no próprio nome jamais será suficiente.

Moisés respondeu: “E se não acreditarem em mim ou não quiserem me ouvir? E se disserem: ‘O Senhor nunca lhe apareceu’?”. (Ex 4:1)

Essa objeção não nasce do nada, ela tem o peso de uma história amedrontadora. Quarenta anos antes, Moisés tinha tentado ajudar o próprio povo, e no dia seguinte ouviu: “Quem te nomeou príncipe e juiz sobre nós? Vai me matar como matou o egípcio?” Ele já foi rejeitado uma vez, exatamente pelas pessoas que ele queria ajudar, e essa rejeição foi tão forte que virou o motivo da sua fuga e de quarenta anos de exílio.

Então quando Deus manda ele voltar, Moisés não está imaginando um medo abstrato. Ele está revivendo uma cena que já aconteceu. A cabeça funciona assim, ela guarda a dor antiga e a projeta no futuro como se fosse certeza. “Já deu errado uma vez, vai dar errado de novo.” Moisés está sentindo na pele, ali diante da sarça, uma recusa que ainda nem existe. E é justamente por conhecer a dor que ele antecipa o pior, porque quem já foi rejeitado uma vez passa a ver rejeição em todo lugar.

Moisés, porém, disse ao Senhor: “Ó Senhor, não tenho facilidade para falar, nem antes, nem agora que falaste com teu servo! Não consigo me expressar e me atrapalho com as palavras”. (Ex 4:10)

Aqui, diferente das outras, Moisés aponta uma limitação concreta, real, algo que ele de fato experimenta como dificuldade. Não é medo inventado, é sobre uma característica dele que talvez fosse até biológica.

Mas veja o salto que ele dá, porque é um salto que a gente dá o tempo todo. Moisés parte de “eu tenho dificuldade para falar” e chega em “logo, não sirvo para essa missão”. Entre uma coisa e outra existe um abismo, e ele atravessa o abismo sem perceber. Ter uma limitação é um fato. Concluir que a limitação te desqualifica por inteiro é uma interpretação, e transforma um traço específico num veredito sobre a pessoa toda. “Eu falho nisso” vira “eu sou um fracasso”. “Tenho dificuldade aqui” vira “não sirvo para nada disso”. A parte engole o todo. Moisés está usando um defeito real como prova de uma conclusão falsa.

“Por favor, Senhor!”, suplicou Moisés. “Envia qualquer outra pessoa!” (Ex 4:13)

Você já deu várias justificativas para não fazer alguma coisa e, lá no fim, teve que admitir que simplesmente não queria fazer? Você não tinha tempo, estava cansado, não era o momento, faltava não sei o quê, e no fundo, embaixo de tudo, morava um “eu não quero” que você levou um tempão para confessar até para si mesmo. É exatamente isso. Moisés gastou quatro objeções tentando provar que não podia. Na quinta, ele para de fingir e diz o que sente: não é que ele não consiga, é que ele não quer ir.

E é isso que torna a cena tão honesta e tão nossa. As quatro primeiras objeções são a mente trabalhando, montando defesas, procurando razões, construindo um caso jurídico bem-feito contra si mesma. Cada uma soava técnica, plausível, discutível. Mas nenhuma delas era o motivo verdadeiro. Elas eram a fumaça. A quinta é o fogo. Debaixo de todo aquele “eu não consigo” morava um “eu não quero”, e Moisés só chega nele depois de esgotar todas as saídas mais elegantes. É quase sempre assim com a gente também. A verdade sobre o que sentimos costuma ser a última coisa que admitimos, e vem só depois que todos os argumentos mais apresentáveis já caíram.

E a pergunta que fica, a essa altura, é o que Deus vai fazer com um homem desses. Alguém que tem medo, limitações e que preferia não ir.

Agora imagine que fosse você ali, ouvindo Moisés despejar essas cinco objeções. O que você faria? Muito provavelmente a mesma coisa que qualquer amigo bem-intencionado faria: começaria a desmontar cada frase.

“Quem sou eu? Como assim quem é você? Você foi criado na corte do faraó, conhece o Egito por dentro, conhece os costumes, a língua, o palácio. Ninguém no mundo está mais preparado do que você para essa conversa.” E seguiria adiante. “Ninguém vai acreditar em você? Claro que vão, você foi conhecido, tem uma história”. E sobre a fala: “Você não gagueja tanto assim, e mesmo que gaguejasse, o que importa é o conteúdo, não a forma.” Um a um, eu iria pegando os pensamentos de Moisés e mostrando a ele que eles não batem com a realidade. Eu reuniria as evidências contra o que ele acredita sobre si mesmo e tentaria reconstruir, ali na frente dele, uma autoimagem melhor, mais justa, mais confiante.

E esse movimento é até sábio. Moisés de fato está distorcendo as coisas. Ele está pegando limitações reais e inflando cada uma até virar um veredito. Mostrar a ele que a conta que ele faz sobre si mesmo é injusta seria, honestamente, um bom serviço. É o que a gente faz com quem ama, é o que a gente gostaria que fizessem com a gente num dia ruim.

Só que aqui está o detalhe que muda tudo: Deus não faz nada disso.

Leia a conversa inteira, do começo ao fim, e procure. Você não vai encontrar Deus dizendo “você consegue”. Não vai encontrar “acredite em você mesmo”. Não vai encontrar “olha tudo o que você já viveu, você está mais do que preparado”. Deus nunca corrige a autoimagem de Moisés. Nem uma vez. Quando Moisés diz “quem sou eu?”, a resposta óbvia, a resposta que nós daríamos, seria uma lista dos motivos pelos quais ele é alguém. Deus não dá essa lista.

E o mais desconcertante é perceber por que Deus não faz isso. Não é porque ele acha que Moisés está sendo humilde demais e precisa de um empurrão. É porque, no ponto mais importante, Moisés está certo sobre si mesmo. Ele é limitado, sim. É pequeno diante do faraó, é verdade. Provavelmente gagueja mesmo. Foi rejeitado de fato pelo próprio povo. Tem oitenta anos e passou quatro décadas cuidando de ovelhas. Se a pergunta é “Moisés tem, dentro de si, o que é preciso para tirar Israel do Egito?”, a resposta honesta é não. Ele não tem. E Deus escolhe não fingir que ele tem.

E é aqui que essas duas coisas se separam de vez, e vale a pena ir devagar, porque é o coração do assunto. Existe um jeito de lidar com a insegurança que consiste em melhorar a opinião que a pessoa tem de si mesma. Você pega alguém que se acha incapaz e trabalha para que ela se ache capaz. Você troca uma autoimagem ruim por uma boa. E isso funciona, até certo ponto, para muita coisa da vida. O problema é que essa solução mantém o centro de gravidade no mesmo lugar de sempre: dentro da pessoa. A pergunta continua sendo “o que eu sou, o que eu tenho, do que eu sou capaz”. Só que agora com uma resposta mais animadora.

O que Deus faz com Moisés é diferente. Ele não melhora a resposta de Moisés à pergunta “quem sou eu?”. Ele troca a pergunta. Ele tira o peso de cima de Moisés e coloca em outro lugar. A identidade que Moisés precisava não era uma versão melhorada da avaliação que ele fazia de si mesmo, construída a duras penas ali na frente da sarça. Era uma identidade que viesse de fora dele, que não dependesse de ele se achar bom o suficiente, porque uma identidade que você constrói sobre si mesmo você também vai ter que sustentar sozinho, e vai ruir no primeiro dia em que a evidência jogar contra. Uma identidade recebida de fora não tem esse problema. Ela não depende do seu desempenho de hoje, nem da sua avaliação de hoje, porque ela nunca esteve nas suas mãos para começar.

Volte quarenta anos. Moisés é príncipe, mora no palácio, tem poder de verdade nas mãos. Um dia ele vê um egípcio maltratando um hebreu, olha para os lados, e mata o homem. Por que ele achou que podia fazer aquilo? Porque ele era alguém. Ele tinha posição, tinha autoridade, tinha força. Naquele momento, Moisés estava operando com uma certeza silenciosa no fundo da cabeça: “eu sou capaz disso porque eu sou importante.” Ele apostou na própria identidade como a base da ação. E deu no que deu. O povo não reconheceu autoridade nenhuma nele, o faraó quis matá-lo, e o príncipe virou foragido.

Agora avance para a sarça. Mesmo homem, quarenta anos depois, e a lógica é exatamente a mesma, só que virada do avesso. Antes ele achava que podia porque era alguém. Agora ele acha que não pode porque não é ninguém. “Quem sou eu para me apresentar ao faraó?” Perdi a posição, perdi a corte, perdi o poder, virei pastor de ovelhas dos outros num fim de mundo, logo não sirvo. Repare que a régua não mudou. Nas duas fases da vida, Moisés está medindo a mesma coisa: o tamanho de si mesmo. Aos quarenta ele se mediu e se achou grande, então agiu por conta própria. Aos oitenta ele se mediu e se achou pequeno, então recusou.

Aqui está o erro, e ele é mais fundo do que parece. Nas duas vezes, Moisés colocou o peso inteiro da obra sobre a própria identidade. Ele acreditou que o sucesso ou o fracasso da coisa dependia de quem ele era. O que Deus faz é tirar Moisés desse lugar. E ele faz isso de um jeito tão sutil que a gente quase não percebe a virada. Moisés pergunta “quem sou eu?”. E Deus, na prática, responde: essa não é a pergunta. A pergunta certa nunca foi “quem sou eu?”. A pergunta certa é “quem está comigo?”.

Sinta a diferença entre as duas. “Quem sou eu?” é uma pergunta que aponta para dentro. Ela te obriga a olhar para o seu próprio tamanho, medir seus recursos, avaliar seu histórico, e a resposta vai depender do seu dia, do seu humor, da última coisa que deu certo ou errado na sua vida. É uma pergunta que oscila. Uns dias você acorda achando que dá conta, outros dias você acorda achando que não serve para nada, e nada mudou a não ser a sua leitura de si mesmo. “Quem está comigo?” aponta para fora. Ela tira os olhos de você e coloca em outro. E a resposta dela não muda conforme o seu humor, porque não depende de você. Se quem está com você é Deus, essa resposta é a mesma no seu melhor e no seu pior dia.

Isso é o deslocamento que muda uma vida. Enquanto o centro de gravidade da sua identidade estiver dentro de você, você vai viver naquele sobe e desce: grande demais num dia, pequeno demais no outro, sempre refém da sua própria avaliação. No momento em que o centro sai de você e vai para Deus, o chão para de tremer. Não porque você ficou maior, mas porque você parou de ser o ponto de apoio. Moisés gastou oitenta anos tentando responder “quem sou eu?”, e as duas respostas que ele encontrou, a orgulhosa e a acovardada, o levaram para o buraco. Deus não veio lhe dar uma terceira resposta melhor. Veio lhe mostrar que ele estava fazendo a pergunta errada a vida inteira.

Quando Moisés pergunta “quem sou eu?”, a primeira coisa que Deus responde é curtíssima e fácil de atravessar sem sentir o peso: “Eu estarei com você.” Pare nessa frase um segundo, porque ela é a chave de tudo. Moisés fez uma pergunta sobre si mesmo, e Deus respondeu falando de si mesmo. Moisés perguntou “quem sou eu?”, e Deus disse, em resumo, “não importa quem você é, importa quem vai com você”. A resposta não corrige a autoimagem de Moisés. Ela a torna irrelevante. Deus não discute o tamanho de Moisés porque o tamanho de Moisés saiu da conta. Entrou outra coisa na equação, e essa outra coisa é a presença dele.

Aí Moisés pergunta o nome, e chegamos no centro de tudo. “Eu Sou o que Sou. Diga ao povo de Israel: Eu Sou me enviou a vocês.” No hebraico é YHWH, quatro consoantes que os judeus, com o tempo, deixaram até de pronunciar de tão sagradas. E esse nome é uma declaração de existência pura. O verbo hebraico ali não trava só no presente, ele carrega a ideia de algo contínuo, aberto, e por isso cabe traduzir tanto “Eu sou o que sou” quanto “Eu serei o que serei”. Deus está dizendo que ele simplesmente é. Ele não deriva de nada, não depende de nada, não foi causado por nada. Tudo o que existe existe por causa de outra coisa, menos ele. Ele é o único que se sustenta sozinho, a existência que não precisa de apoio nenhum de fora.

E veja como isso responde exatamente ao problema de Moisés, embora à primeira vista pareça não ter nada a ver. Moisés está afundado numa identidade que não para em pé, que depende do seu tamanho, do seu histórico, do seu humor do dia. E Deus se apresenta como Aquele cuja identidade não depende de absolutamente nada. “Eu Sou o que Sou.” Enquanto Moisés precisa se perguntar o tempo todo quem ele é, Deus é. Ponto. E é justamente essa presença, a de Alguém que simplesmente é, que vai caminhar com Moisés. A resposta de Deus para a fragilidade de Moisés é a solidez do próprio Deus. Ele não empresta a Moisés uma autoconfiança nova. Ele empresta a si mesmo.

Isso muda a natureza inteira da identidade que Moisés recebe. Repare no que aconteceu: Moisés não saiu daquela conversa com uma opinião melhor sobre si mesmo. Ele saiu com um nome que não era o dele para se apoiar. A identidade que sustenta Moisés dali em diante não foi construída por ele, a duras penas, juntando provas de que ele valia alguma coisa. Ela foi recebida, de graça, de fora, de Alguém que estava com ele. E essa é uma das diferenças mais importantes que a fé cristã faz na maneira de uma pessoa se enxergar. A identidade que você constrói, você tem que sustentar sozinho, e ela desmorona no primeiro dia em que a evidência joga contra. A identidade que você recebe não depende do seu desempenho, porque ela nunca foi obra sua para começar.

Foi exatamente isso que Paulo entendeu séculos depois, quando escreveu uma frase que parece simples e é uma revolução inteira: “pela graça de Deus sou o que sou.” Ouça o eco. Deus disse “Eu Sou o que Sou”, e Paulo diz “pela graça de Deus sou o que sou”. Paulo não diz “eu me tornei o que sou pelo meu esforço”, nem “eu construí quem eu sou”. Ele diz que quem ele é veio de fora, foi dado, é graça. Ele parou de responder “quem sou eu?” olhando para dentro. Passou a responder olhando para o que recebeu. E é a coisa mais libertadora do mundo, porque tira dos seus ombros o trabalho impossível de se justificar, de provar seu valor todo santo dia.

E Paulo levou isso até a última consequência, a mais estranha de todas. Num momento de fraqueza real, pedindo a Deus para tirar dele algo que o atormentava, ele ouviu como resposta: “Minha graça é tudo de que você precisa. Meu poder opera melhor na fraqueza.” Repare que Deus não prometeu tirar a fraqueza. Prometeu operar através dela. E Paulo, que não era bobo, tirou a conclusão que ninguém tiraria sozinho: “então me alegro nas minhas fraquezas, porque quando eu sou fraco, é aí que sou forte.” É a lógica da sarça inteira condensada numa linha. A fraqueza de Moisés nunca foi o obstáculo que ele imaginava. Era o lugar exato onde o poder de Deus ia aparecer. Deus não escolheu Moisés apesar de ele ser fraco. A fraqueza de Moisés era parte do plano, porque ela deixava claro, para ele e para todo mundo, de quem era o poder que estava tirando Israel do Egito.

Compartilhar

Tem um momento na conversa que é quase cômico, se não fosse tão sério. Moisés acabou de dizer que ninguém vai acreditar nele, e Deus, em vez de argumentar, faz uma pergunta que parece completamente fora de hora: “O que você tem na mão?”

Moisés olha para a mão e responde o óbvio: “Uma vara.” É um cajado de pastor. O objeto mais banal que existe no mundo dele, um pedaço de madeira que ele usa para tocar ovelha o dia inteiro. Não é uma espada, não é um cetro, não é nada que sugira poder. E é justamente com esse pedaço de madeira que Deus vai começar a virar o Egito de cabeça para baixo.

Repare no que Deus não faz aqui. Ele não pergunta o que Moisés gostaria de ter. Não pede um exército, não manda buscar uma arma, não sugere que Moisés volte quando estiver mais bem equipado. Ele pergunta o que Moisés já tem na mão, agora, do jeito que está. E o que Moisés tem é quase nada. Mas esse quase nada basta. Essa é uma das marcas mais consistentes de como Deus trabalha na Bíblia inteira. É sempre a vara de um pastor, o jarro de azeite de uma viúva, os cinco pães e dois peixes de um menino no meio da multidão. Coisa pouca, coisa comum, coisa que ninguém apostaria. Deus não pede o que você não tem. Ele pergunta o que você tem, e trabalha a partir dali.

Mas o detalhe mais bonito dessa história está escondido, e passa despercebido para quase todo mundo que lê. Quando a vara aparece pela primeira vez, o texto a chama de “uma vara”, assim mesmo, um objeto qualquer na mão de Moisés. Poucos versículos depois, quando Moisés finalmente arruma as coisas e parte de volta para o Egito, o mesmo texto diz que ele levava na mão “a vara de Deus”. É o mesmo pedaço de madeira. Ninguém trocou o cajado. Ninguém lixou, envernizou ou melhorou aquele graveto. Ele continua exatamente o que era, mas mudou de dono.

E aqui as duas pontas do texto se amarram, porque é exatamente a mesma coisa que aconteceu com Moisés. Ele deixou de pertencer a si mesmo e passou a pertencer a Deus, e foi isso, e não uma versão aprimorada de Moisés, que fez toda a diferença. A vara segue a mesma lógica. Ela não precisou virar uma vara melhor. Ela precisou virar a vara de Deus. O que dá poder ao objeto e à pessoa não é uma reforma interna que os deixa mais impressionantes. É a mudança de posse. Você não foi melhorado, você foi reapropriado.

A pergunta “o que você tem na mão?” é uma pergunta que Deus continua fazendo. A gente vive esperando estar pronto. Vive dizendo que vai servir, vai ajudar, vai se dispor quando tiver mais tempo, mais dinheiro, mais preparo, mais dom, mais qualquer coisa que a gente sente que falta. E enquanto isso a gente olha para as próprias mãos e só vê uma vara. Um trabalho comum, uma habilidade sem brilho, um tempinho que sobra, uma casa pequena, uma história torta, pouca coisa. E conclui, como Moisés, que com tão pouco não dá para fazer nada que preste.

Mas Deus nunca pediu o que você não tem. Ele está perguntando o que você tem. E a resposta, quase sempre, é uma vara. Alguma coisa banal que você carrega sem dar valor, que você nem considera útil, que você olharia e diria “isso não serve para nada”. Serve. Não porque ela seja grande, mas porque, no instante em que você a entrega, ela deixa de ser sua e passa a ser dele.

Fica uma pergunta solta na cena toda, e o texto nunca responde diretamente. No começo de tudo, o que faz Moisés se aproximar não é uma voz, é uma imagem estranha: um arbusto pegando fogo sem se queimar. “Que coisa espantosa”, ele pensa. “Por que o fogo não consome o arbusto?” Ele chega perto exatamente para entender isso. E aí Deus começa a falar, a conversa toma outro rumo, e ninguém nunca explica a Moisés por que a sarça não se consumia. A pergunta que abriu a cena fica no ar até o fim.

Eu tenho um palpite sobre o porquê, e ele amarra tudo o que a gente viu até aqui. Repare no problema que aquele fogo apresenta. Deus é descrito, do começo ao fim da Bíblia, como fogo consumidor. “O Senhor, o seu Deus, é fogo consumidor”, diz Moisés mais tarde. Fogo é aquilo que devora o que toca. E se Deus é esse tipo de fogo, então existe uma dificuldade real em ele se aproximar de qualquer coisa, porque a proximidade dele deveria destruir o que chega perto. Um arbusto seco não tem a menor chance diante do fogo. E é aí que está o milagre daquele arbusto: o fogo está ali, real, ardendo de verdade, e mesmo assim o arbusto continua inteiro. A presença que deveria consumir escolheu não consumir.

E isso é um prenúncio, uma primeira amostra do que Deus passaria a vida inteira, e a história inteira, tentando fazer: habitar junto do seu povo sem destruí-lo. Acompanhe o caminho que essa presença percorre. Primeiro ela desce sobre aquele monte, onde só Moisés pode chegar. Depois ela passa a morar no tabernáculo, uma tenda no meio do acampamento, mais perto. Depois no templo, no coração da cidade. Depois, e aqui o salto é vertiginoso, essa mesma presença se faz carne e caminha entre as pessoas, come com elas, toca nelas, em Cristo.

E o destino final desse caminho é o mais surpreendente de todos. No dia de Pentecostes, quando o Espírito de Deus é derramado sobre os primeiros cristãos, o sinal que aparece são línguas como de fogo pousando sobre a cabeça de cada um. Pense no que isso significa depois de tudo. O mesmo fogo da sarça, aquele que ardia sem consumir, agora não está mais num arbusto, nem num monte, nem numa tenda, nem num templo, nem num único corpo. Está sobre cada pessoa. Cada discípulo, naquele momento, virou uma pequena sarça ardente. Fogo de Deus por cima, e a pessoa inteira, sem se consumir.

Lembra qual foi a primeiríssima coisa que Deus prometeu a Moisés? Antes do nome, antes dos sinais, antes de tudo, quando Moisés perguntou “quem sou eu?”, a resposta foi três palavras: “Eu estarei com você.” Essa foi a promessa que sustentou Moisés a vida inteira. E, milhares de anos depois, quando Jesus se despede dos seus antes de subir aos céus, a última coisa que ele diz, a promessa final, é quase idêntica: “E lembrem-se disto: estou sempre com vocês, até o fim dos tempos.”

É a mesma promessa, na abertura e no fecho da história. A primeira coisa que Deus garantiu ao incompetente diante da sarça é a última coisa que Jesus garantiu aos seus discípulos igualmente incompetentes. Não mudou. De Moisés a nós, a resposta de Deus para gente que se sente incapaz continua sendo exatamente esta, e não outra: não “você consegue”, não “você é capaz”, não “acredite em você”. Apenas, do início ao fim, “eu estarei com você”.

Compartilhar