273. La iluminación.

(Ten en cuenta que las publicaciones de este boletín pueden ser escuchadas en la aplicación de Substack. Encuentra el signo de play — ▶ — dentro del artículo y actívalo para que te lea la publicación en voz alta)

La idea principal que te propongo en este artículo es que la iluminación puede verse como un proceso de transformación estable, y no como una experiencia instantánea.
En occidente podemos hablar de desreificar el ego, reducir el apego y actuar con mayor libertad, lo que ayuda a uno a integrar mayor comprensión, más conciencia y mejor acción, pero sin abandonar la propia vida.

Antes de empezar quiero proponerte una nueva experiencia. Si te perdiste el poder entrar en el MME 25-30, ahora puedes trabajarte la economía en un taller más corto que empezamos en agosto de 2026. Tendrás que seguir este enlace para saber más.

Voy a comenzar con la banda sonora de este email, que es The Dragon, de Black Sea Dahu. Es una canción del último disco de este supergrupo suizo, liderado por Janine Cathrein, y que hace gala una vez más de su creatividad y de su voz. Emepzaré por esa canción, poque es la forma más sencilla y fácil de entrar en el tema.

La canción describe, de forma poética, la lucha por encontrar nuestro lugar en el mundo, y cómo nos endurecemos debido al dolor y el esfuerzo que nos impone el vivir. Pero no se queda allí, y describe cómo cuando reconocemos esta parte dolida de nosotros, nos liberamos, y comenzamos a abandonar la necesidad de encajar, y a encontrar nuestro propio camino.

No se puede resumir de mejor manera el tema de esta publicación, a pesar de que imagino que puede que en tu mente esto no tenga nada que ver con “la iluminación”. Si leíste el email anterior, el #272, sabrás que la idea principal que te propongo allí es que lo espiritual comienza con aprender a conducir tu vida con claridad, flexibilidad y coherencia ante la realidad que te toca vivir.

Eso significa que llegas a ese punto dentro de ti en el que reconoces a ese dragón interior. Esta idea, en la que Janine basa su canción, describe el proceso por el que pasas para poder sobrevivir al dolor y a la rabia que te hayan podido causar las experiencias que has vivido. Habla de un aspecto de ti, que cuando no es reconocido, se comporta como una criatura herida y peligrosa, pero que a la vez contiene fuerza, memoria y capacidad de renacimiento.

Pero este boletín no está interesado en tus dragones no domados, sino en cómo puedes domarlos. Y así es como llegamos aquí. Para casi todos nosotros la idea de iluminación aparece como algo que sucede en un instante. Una especie de explosión interior, deslumbrante, acompañada de una revelación, una visión o una experiencia de unidad tras la cual todo queda resuelto.

Pero me temo que cuando investigamos un poco más, resulta que la cosa no es tan automática. Lo que sucede es que eso de iluminarse no es tanto algo puntual, sino más bien un proceso. Piensa más en algo como que cada día que pasa, puedes iluminarte un poco más.

Para estudiar estas cosas es siempre mejor recurrir a tradiciones antiguas, y en este caso tiramos de la India, porque esta cultura tiene las referencias más viejas sobre el tema, le duela a quien le duela. Y a este respecto las tradiciones hinduistas entran a explicar una idea que nada tiene que ver con un cambio automático en tu vida, cuando se refieren a iluminarte. De manera sencilla se puede resumir que es un proceso a través del cual no necesitas destruir tu identidad, sino dejar de confundirla con la totalidad de lo que eres.

Pensar que te iluminas en un “momento” es atractivo, pero tendrías que aceptar entonces que se produce a partir de un estado alterado de tu mente, en el que se puede abrir esa puerta. Pero también que una vez sales de este estado y tu mente vuelve a su funcionamiento normal, tú regresas a tu vida diaria, tal y como era antes. Y no digo que eso no ocurra ni que sea malo, pero eso es otra cosa. Ese tipo de experiencia es muy subjetiva y personal que sucede y es potente porque cambian cosas en tu cabeza, pero no es un estado permanente, es puntual.

Fíjate en esto, que es un poco aburrido, pero interesante si quieres profundizar en el tema. Algunos textos hindúes antiguos decían que liberarse toma forma cuando uno reconoce que el fondo más profundo de uno mismo, es lo mismo que la realidad última. Dicho de otra forma, que tú por dentro eres de la “misma pasta” que el Todo.

Un poco lioso, pero lo práctico de esta idea no está en lo que dice, sino en lo que no dice. Lo que sucede cuando reconoces que “tú por dentro eres de la misma naturaleza que el Todo”, se ha explicado en occidente como desreificación. Reificar significa tratar un proceso como algo fijo, así que desreificar el yo implica que empiezas a aceptar y a entender que tu identidad es un conjunto de procesos, y que es poco productivo para tu salud mental el pensar y creer que lo que eres es una cosa fija, y el centro natural de la realidad.

En occidente, estas palabras hindúes lo que significan es que el proceso de iluminarse toma forma cuando dejas de tratar todo lo que has vivido, sentido y padecido como si formaran una especie de entidad única, absoluta, cerrada e independiente a la que llamas “yo” cuando te refieres a ti. Y no es que no existas, no digo eso, lo que digo es que “tú eres”, pero la iluminación te hace entender que tú no eres el dueño central de toda tu experiencia de vivir.

Y ya sé que esto a ti no te dice nada, todavía, pero sigue y verás que no es una cosa complicada y además una en la que seguro que ya habías caído en cuenta. Veamos la idea desde otro punto de vista. “Iluminación” es una palabra útil, pero que en realidad es un cajón de sastre para explicar cosas que tienen que ver con Trascender a lo que has vivido hasta ahora.

Esa palabra se refiere, en general, a un proceso a partir del cual todos tus recuerdos, tus defensas, deseos, expectativas y roles sociales se conectan dando la sensación de que son un todo unido y estable, que eres tú. Es en ese momento en el que dices cosas como “Yo soy así”, o “Yo controlo completamente lo que hago”, o “Soy lo que soy por lo que he vivido”.

Es cierto que a veces te sucederá que se abre una puerta en tu mente y ves algo de eso. Pero luego la puerta se cierra y vuelves a tu vida normal. Una experiencia así puede cambiarte, qué duda cabe, pero eso no es todavía una liberación real. En tu cabeza y en tu cuerpo, una experiencia espiritual de este tipo se queda registrada, porque durante un estado alterado de conciencia puede dejar huellas intensas.

Por eso es importante que distingas entre una experiencia puntual y transformadora, y lo que implica el proceso de iluminación. Y para que puedas tener una referencia real, lo que debes entender es que lo extraordinario no es la experiencia, sino lo que ocurre después de ella. El proceso de iluminación produce una apertura interior que implica la disminución de las reacciones por compulsión y un aumento de la flexibilidad. Además aumenta tu capacidad de actuar y realizar, y tu relación con los demás se vuelve menos centrada en tu ombligo. Como ves, esto no pasa en un segundo dentro de ti, sino que necesita tiempo.

Fíjate en esta historia de la Bhagavadgita, que ofrece una imagen especialmente clara de todo esto. Un príncipe guerrero llamado Arjuna, queda paralizado justo antes de una batalla que es decisiva. Debe pelear a muerte contra gente dentro de la que hay familiares, sus maestros y personas muy cercanas. El dilema es claro, así que no sabe cómo actuar sin traicionar sus afectos ni sus deberes.

El dios Krishna aparece entonces, y habla con él, mostrándole que la iluminación no consiste en retirarse del mundo, sino en actuar sin quedar dominado por el miedo, el ego o el apego a un resultado que deseas. Arjuna entiende, luego de 18 capítulos, que no se trata de abandonar o negar lo que tiene que vivir, sino actuar sin quedar encadenado al resultado, al miedo o a su autoimagen.

Si osara hacer ahora de filósofo, diría que Arjuna representa a una persona cuyo modelo habitual de identidad entra en crisis. Y que su proceso de transformación interna no elimina su personalidad ni su capacidad de actuar, sino que la reorganiza, de forma menos reificada. El hombre pasa, dicho en español sencillo, de una identidad rígida y paralizada, a un yo funcional, capaz de actuar haciendo lo que tiene que hacer sin considerarse el dueño absoluto de todo lo que ocurre.

Para terminar, quiero invitarte a echar un vistazo al nuevo taller. Empieza en agosto. Sigue este enlace para tener más información.

• Berkovich-Ohana, A., et al. (2024). Pattern theory of selflessness: How meditation may transform the self-pattern. Mindfulness, 15, 2114–2140. https://doi.org/10.1007/s12671-024-02418-2
  Propone entender el yo como un patrón dinámico que puede hacerse más flexible sin desaparecer por completo.

• Bryant, E. F. (2016). Samādhi in the Yoga Sūtras. En H. Eifring (Ed.), Asian traditions of meditation (pp. 48–70). University of Hawai‘i Press. https://doi.org/10.21313/hawaii/9780824855680.003.0003
  Explica las formas de samādhi del Yoga clásico y su relación con la liberación. ISBN del volumen: 978-0-8248-5568-0.

• Deutsch, E. (1980). Advaita Vedānta: A philosophical reconstruction. University of Hawai‘i Press. https://doi.org/10.1515/9780824841690
  Introducción sistemática a Brahman, ātman, ignorancia y conocimiento liberador. ISBN: 978-0-8248-0271-4.

• Flood, G. (1996). An introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
  Panorama histórico que permite comprender la diversidad interna del hinduismo y sus distintas concepciones de mokṣa. ISBN: 978-0-521-43878-0.

• Malinar, A. (2007). The Bhagavadgītā: Doctrines and contexts. Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511488290
  Estudia la relación entre acción, conocimiento, renuncia y devoción en la Bhagavadgītā. ISBN: 978-0-521-88364-1.

• Metzinger, T. (2024). The elephant and the blind: The experience of pure consciousness—Philosophy, science, and 500+ experiential reports. MIT Press. https://doi.org/10.7551/mitpress/15196.001.0001
  Analiza centenares de informes sobre conciencia pura y muestra por qué ausencia de pensamientos, pérdida del yo e iluminación no son necesariamente lo mismo. ISBN: 978-0-262-54710-9.

• Olivelle, P. (1998). The early Upaniṣads: Annotated text and translation. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oso/9780195124354.001.0001
  Edición académica de las Upaniṣads tempranas, fundamentales para investigar las relaciones entre ātman, Brahman, conocimiento y liberación. ISBN: 978-0-19-512435-4.