L'homme princesse va-t-il sauver le dating hétéro ?

Depuis quelques mois, un mème circule massivement sur TikTok et Instagram, celui de “l’homme princesse”. L’expression désigne des hommes qui attendent, dans une relation naissante, d’être traités comme les femmes l’ont longtemps été dans les scripts amoureux traditionnels : qu’on leur écrive en premier, qu’on les invite, qu’on leur offre des attentions particulières, sans qu’ils aient eux-mêmes à faire beaucoup d’efforts. Le ton est le plus souvent humoristique, mais les réactions qu’il déclenche, elles, sont souvent bien moins légères.

Pour comprendre ce qui se joue, il faut d’abord se débarrasser d’une idée fausse, celle qui voudrait que courtiser quelqu’un relève d’un instinct naturel, différent selon qu’on est un homme ou une femme. Les sociologues William Simon et John Gagnon ont montré, dès les années 1970, que la vie amoureuse repose sur des scripts, des scénarios sociaux appris plutôt qu’innés, qui assignent traditionnellement l’initiative à l’homme et la réceptivité à la femme. Ce que met en scène “l’homme princesse”, c’est une inversion partielle de ce scénario, favorisée par des applications de rencontre qui concentrent l’attention sur une minorité de profils jugés attractifs, comme l’a montré la sociologue française Marie Bergström. Un homme qui se sait très sollicité n’a plus les mêmes raisons structurelles d’endosser le rôle actif que le script classique lui attribuait.

C’est là que la question devient vraiment sensible. Une partie de l’exaspération que suscite ce mème, en particulier chez les femmes, ne porte pas sur le comportement en lui-même, mais sur ce qu’il vient s’ajouter à une charge déjà largement documentée par la sociologie. La sociologue américaine Arlie Hochschild a théorisé le concept de travail émotionnel, cette gestion invisible des émotions d’autrui, historiquement assignée aux femmes dans les relations comme au travail. En France, Monique Haicault a montré dès 1984, avec le concept de charge mentale, que cette gestion invisible s’étend bien au-delà des tâches ménagères, elle englobe toute l’anticipation, l’organisation et le soin apporté à la vie d’un couple ou d’un foyer, un travail cognitif rarement reconnu comme tel. Dans ce contexte, voir apparaître une exigence supplémentaire, celle de devoir en plus courtiser, rassurer et flatter un partenaire masculin qui ne fait pas le même chemin inverse, peut légitimement se lire comme l’ajout d’une nouvelle tâche sur une pile déjà pleine, sans qu’aucune des anciennes n’ait disparu. La galanterie qu’on demande d’abandonner n’était peut-être pas grand-chose, mais dans une équation déjà déséquilibrée, retirer une compensation sans retirer la charge qui allait avec ne peut que creuser l’écart.

Il existe pourtant une autre lecture, plus inconfortable mais tout aussi sérieuse, et qu’il serait malhonnête d’écarter. Olivia Gazalé, dans son ouvrage consacré à la construction sociale de la virilité, montre que le modèle masculin traditionnel ne se contente pas de dominer, il enferme aussi les hommes dans une interdiction quasi totale de vulnérabilité. Exprimer un besoin, demander à être rassuré, accepter d’être pris en charge affectivement, tout cela a longtemps été codé comme une faiblesse honteuse pour un homme. Vu sous cet angle, le phénomène de “l’homme princesse”, aussi maladroit et parfois agaçant soit-il dans sa forme actuelle, pourrait aussi être le symptôme balbutiant d’un mouvement plus profond, celui d’hommes qui commencent, souvent sans les bons outils, à nommer des attentes affectives qu’on ne leur a jamais appris à formuler autrement que par l’exigence ou le retrait.

Concrètement, ce que beaucoup d’hommes n’ont jamais appris à identifier, ce sont les émotions qui ne débouchent sur aucune action utile, la fatigue affective, le besoin d’être rassuré sans avoir rien résolu, l’envie d’être porté plutôt que de porter. Gazalé montre que le modèle viril traditionnel a construit très tôt une équivalence entre valeur masculine et utilité, le rôle de pourvoyeur, de protecteur, de solutionneur de problèmes. On apprend à un garçon à répondre à la détresse par une action, réparer, financer, défendre, rarement par une présence silencieuse ou une demande d’aide. Cette éducation produit des hommes capables de se mettre systématiquement de côté pour remplir une fonction, mais rarement capables de dire, sans détour, qu’ils voudraient, eux aussi, qu’on s’occupe d’eux sans qu’ils aient à le mériter par un service rendu.

Ces deux lectures ne s’annulent pas, elles coexistent. Mais il y a un troisième niveau, plus dérangeant encore, que la sociologue australienne Raewyn Connell permet de mettre au jour. Elle a théorisé le concept de masculinité hégémonique, ce modèle dominant qui organise non seulement la domination des hommes sur les femmes, mais aussi une hiérarchie entre les hommes eux-mêmes, entre ceux qui incarnent ce modèle et ceux qu’on relègue, faute de s’y conformer, à une masculinité jugée subordonnée ou déviante.

Regardez, précisément, comment se moque-t-on d’un “homme princesse” ? Pas en disant qu’il est injuste. En disant qu’il se comporte “comme une nana”, qu’il fait “sa diva”, qu’il est capricieux comme une gamine gâtée. Le vocabulaire de la moquerie est systématiquement féminisant. Et c’est là que se noue le vrai piège du phénomène : la même moquerie qui prétend défendre les femmes d’une charge injuste emprunte, pour frapper, l’arme la plus classique du sexisme ordinaire, celle qui consiste à utiliser “se comporter comme une femme” comme la pire des insultes qu’on puisse adresser à un homme. Le mème ne fait donc pas que révéler une inégalité de charge affective. Il révèle aussi, sans le vouloir, que la police du genre continue de s’exercer sur les hommes exactement comme elle s’est toujours exercée sur les femmes, par la honte, et avec les mêmes mots.

“L’homme princesse” n’est donc ni une victoire féministe ni une régression masculiniste. C’est un miroir où se lisent, en même temps, une charge féminine qu’on refuse encore de partager et une police virile qu’on n’a toujours pas désarmée. Et ce miroir a ceci de vertigineux qu’il renvoie, sans distinction, la même image à ceux qui rient et à ceux dont on se moque. Alors, sauvera-t-il le dating hétéro ? Sûrement pas sous cette forme, tant qu’il ne sert qu’à inverser qui exige sans jamais rien redistribuer. Mais un miroir, ça a au moins un mérite : une fois qu’on l’a vu, on ne peut plus vraiment prétendre ne rien avoir remarqué.

📚 Bibliographie
William Simon & John H. Gagnon, Sexual Conduct: The Social Sources of Human Sexuality, Aldine, 1973
Marie Bergström, Les Nouvelles Lois de l’amour. Sexualité, couple et rencontres au temps du numérique, La Découverte, 2019
Arlie Hochschild, The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling, University of California Press, 1983
Monique Haicault, « La gestion ordinaire de la vie en deux », Sociologie du travail, 1984
Olivia Gazalé, Le Mythe de la virilité. Un piège pour les deux sexes, Robert Laffont, 2017
Raewyn Connell, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Éditions Amsterdam, 2014 [1995]