Más allá del estado de vigilancia: una visión posliberal para el florecimiento humano y medioambiental

Este artículo es una traducción del artículo original en inglés publicado esta semana en The Protopia Conversations.

En 1968, el biólogo Paul Ehrlich publicó The Population Bomb (La bomba demográfica), en la que predijo que cientos de millones de personas morirían de hambre en las décadas de 1970 y 1980 debido a la superpoblación. Advirtió que Inglaterra dejaría de existir en el año 2000 y abogó por añadir esterilizantes al suministro de agua para evitar un colapso medioambiental catastrófico. Su solución a la crisis medioambiental era reducir el número de seres humanos.

Ehrlich se equivocó estrepitosamente. En lugar de una hambruna masiva, la Revolución Verde aumentó drásticamente la producción de alimentos. En lugar de una explosión demográfica, las tasas de fertilidad comenzaron a desplomarse en todo el mundo. Hoy en día, nos enfrentamos a la crisis opuesta: una implosión demográfica que amenaza la viabilidad de sociedades enteras. Sin embargo, el impulso antihumanista que representaba Ehrlich —la convicción de que la humanidad en sí misma es el problema— nunca desapareció. Simplemente evolucionó.

Un estudio de 2021 publicado en Lancet Planetary Health, en el que se encuestó a 10.000 jóvenes de todo el mundo, reveló que el 39 % se mostraba reacio a tener hijos debido al cambio climático. Algunas mujeres jóvenes han ido más allá y han optado por la esterilización por temor al futuro del planeta. Este antinatalismo radical —la creencia de que la extinción humana podría ser preferible a la degradación medioambiental— representa algo más que la desesperación personal. Pone de manifiesto hasta qué punto el marco antihumanista de Ehrlich ha colonizado gran parte del pensamiento medioambiental, incluso cuando sus predicciones resultaron ser catastróficamente erróneas.

La ironía es devastadora. Los ecologistas pasaron cincuenta años temiendo que el exceso de población humana destruyera el planeta. Ahora, el colapso de la fertilidad amenaza con socavar las mismas sociedades que podrían preservarlo. Sin embargo, en lugar de reconsiderar la premisa de que la humanidad es el problema, gran parte del ecologismo contemporáneo redobla su apuesta, tratando a las personas como problemas que hay que gestionar en lugar de potenciarlos como guardianes de la creación.

Esta tendencia antihumanista va más allá de los movimientos extremistas marginales. Impregna el discurso medioambiental dominante y, lo que es más peligroso, las soluciones tecnocráticas que se imponen desde arriba.

Consideremos la trayectoria que estamos siguiendo. La Unión Europea y otros regímenes tecnocráticos similares están construyendo lo que equivale a un estado de vigilancia biotecnológica: un mundo en el que las vidas se optimizan para la eficiencia a través de ciudades inteligentes, en el que los insectos se aprueban como nuevos alimentos y se promueven por su sostenibilidad, y en el que las monedas digitales de los bancos centrales podrían algún día racionar las emisiones de carbono. La Ley de Servicios Digitales de la UE y otras legislaciones similares otorgan a los gobiernos un poder sin precedentes para controlar las opiniones aceptables. No se trata de una fantasía distópica, sino de ejemplos reales de una visión del mundo que ha perdido de vista la dignidad humana y el bien común.

Ni el extremismo antinatalista ni el control tecnocrático ofrecen un camino verdaderamente humano hacia el futuro. Ambos comparten un malentendido fundamental sobre la naturaleza humana y nuestra relación con el mundo natural. Lo que necesitamos no es menos humanidad, sino recuperar lo que significa ser verdaderamente humano: estar integrados en la comunidad, vinculados por obligaciones con las generaciones pasadas y futuras, y ser capaces tanto de moderación como de creatividad en nuestra gestión de la creación.

Para comprender cómo hemos llegado a este punto muerto, debemos examinar la promesa incumplida de libertad del liberalismo. La concepción liberal moderna de la libertad contrasta radicalmente con la antigua y medieval comprensión de la libertas. Para los griegos, los romanos y los cristianos medievales, la libertad significaba la capacidad de actuar de acuerdo con el bien común y cumplir con las responsabilidades de cada uno dentro de una comunidad. La libertad no era la ausencia de restricciones, sino la capacidad de perseguir la virtud y contribuir al florecimiento del conjunto.

El liberalismo invirtió esta concepción. Como sostiene el teórico político Patrick Deneen en ¿Por qué ha fracasado el liberalismo?, el liberalismo concibe a los seres humanos como individuos radicalmente autónomos en un estado natural, que persiguen sus propios intereses con una interferencia mínima. Esta antropología era errónea desde el principio. Los seres humanos son criaturas fundamentalmente relacionales. Nacemos indefensos y dependientes, formados por familias y comunidades, moldeados por tradiciones y obligaciones heredadas.

La promesa liberal era que, al liberar a los individuos de las instituciones tradicionales —gremios, iglesias, familias extensas, comunidades locales—, crearíamos una prosperidad y una libertad sin precedentes. Al demoler estos «pequeños pelotones» (término de Edmund Burke para referirse a las asociaciones voluntarias que median entre el individuo y el Estado), el liberalismo generó riqueza y amplió ciertas libertades, incluidos los avances científicos que evitaron las hambrunas previstas por Ehrlich. Sin embargo, estos logros se obtuvieron a costa de la atomización, la vulnerabilidad y la creciente dependencia del Estado burocrático y del mercado.

El teórico posliberal Nathan Pinkoski describe nuestro momento actual como «el posliberalismo realmente existente», «una sociedad en la que el poder gubernamental, el poder cultural y el poder económico se coordinan para reforzar la seguridad del régimen y castigar a los impuros». Esto se observa en prácticas como la exclusión bancaria, en la que las instituciones financieras cierran cuentas basándose en opiniones políticas, y en la fusión del poder corporativo y estatal para gestionar el discurso aceptable. La lógica de mercado que desató el liberalismo penetra ahora en todo lo que antes se consideraba sagrado: la subrogación se ha convertido en un mercado global, OnlyFans monetiza la intimidad y la propia conexión humana se mercantiliza cada vez más. El rápido despliegue de la inteligencia artificial acelera esta alienación. Al insertar agentes sintéticos en nuestras vidas creativas y comunicativas, corremos el riesgo de reducir aún más la agencia humana y distanciarnos de la fricción de las relaciones del mundo real.

Después del liberalismo, no queda mucho de libertad. Hemos cambiado las restricciones orgánicas de la comunidad y la tradición por el control algorítmico de las plataformas y la supervisión burocrática del estado administrativo. La pregunta es si podemos recuperar algo mejor, no volviendo a un pasado imaginario, sino reconstruyendo las condiciones para el auténtico florecimiento humano.

El fracaso del liberalismo es directamente relevante para la política medioambiental. Como escribe Sebastian Milbank, «el triunfo final del Estado y el mercado del liberalismo crea Estados desiguales, sin libertad y sin alma, en los que no se puede perseguir una buena vida y en los que la humanidad está subordinada a la expansión irracional de la riqueza material, sin preocuparse por la calidad de vida o el bien común».

No todo el pensamiento medioambiental sucumbe a las trampas antihumanistas o puramente tecnocráticas. Los enfoques ecomodernistas, por ejemplo, prometen desvincular el crecimiento económico del daño ecológico mediante la intensificación de la tecnología, la urbanización y la eficiencia. Sin embargo, estas visiones siguen ligadas a la fe del liberalismo en el progreso autónomo y la innovación sin fin.

Cada nueva tecnología trae consigo consecuencias no deseadas, que a menudo exacerban los problemas ecológicos en múltiples frentes, incluidos los océanos, los suelos, el agua dulce y la biodiversidad. Esto se ve claramente en el auge de la inteligencia artificial. Aunque sus defensores prometen que optimizará el uso de nuestros recursos, la realidad es que la IA requiere enormes cantidades de energía que actualmente no podemos producir sin crear nuevos problemas medioambientales. El mundo digital no es físicamente ingrávido, sino que se basa en la extracción. Del mismo modo, las energías renovables, los vehículos eléctricos y las baterías plantean sus propios retos en términos de extracción de recursos, contaminación y residuos.

Si persistimos en el camino del consumismo hipertecnológico, corremos el riesgo de provocar un colapso ecológico en lugar de una restauración. Al hacerlo, erosionamos la comunidad, la virtud y los límites naturales en lugar de fomentar una auténtica gestión relacional.

¿Cómo podemos abordar la degradación medioambiental cuando carecemos de la arquitectura social y política necesaria para deliberar sobre objetivos comunes? ¿Cómo podemos practicar la moderación cuando todas las instituciones mediadoras que antes fomentaban la virtud se han visto socavadas? ¿Cómo podemos pensar de forma intergeneracional cuando la implacable orientación hacia el presente del capitalismo de consumo domina nuestra conciencia?

El enfoque tecnocrático del ecologismo agrava estos problemas en lugar de resolverlos. Trata el cambio climático como un problema técnico que requiere una gestión experta, más vigilancia y un control más estricto, sin cuestionar nunca si el sistema subyacente que ha provocado la crisis puede generar soluciones. Su visión de ciudades inteligentes, monedas digitales para el racionamiento de carbono y optimización algorítmica del comportamiento no representa el florecimiento humano, sino una mayor disminución de lo que nos hace humanos.

El posliberalismo ofrece un enfoque fundamentalmente diferente. No parte de individuos abstractos y soluciones técnicas, sino de la realidad concreta de la vida humana: somos seres relacionales que encontramos sentido en la familia, la comunidad, la tradición y un propósito más allá de nosotros mismos. Un ecologismo posliberal reconstruiría la arquitectura social necesaria para una auténtica responsabilidad ecológica.

¿Cómo sería en la práctica un ecologismo posliberal? Surgen cuatro caminos interconectados:

La gestión medioambiental requiere la capacidad de deliberación y acción colectivas. Sin embargo, la atomización liberal ha destruido en gran medida los «pequeños pelotones» —iglesias, sindicatos, asociaciones cívicas, grupos vecinales— que antes mediaban entre los individuos y el Estado. Como observó Alexis de Tocqueville en La democracia en América (1835), estas asociaciones voluntarias son el alma de la sociedad democrática. Sin ellas, el poder centralizado se expande inevitablemente para llenar el vacío.

Antes de poder deliberar seriamente sobre cómo vivir dentro de los límites ecológicos, debemos revitalizar la vida asociativa. Esto significa apoyar a las instituciones que fomentan las relaciones cara a cara, los objetivos comunes y los hábitos de cooperación. Solo con la reconstrucción de la confianza social las comunidades podrán tomar las decisiones colectivas —sobre el uso de la tierra, la gestión de los recursos, las prioridades económicas— que exige la responsabilidad medioambiental.

El liberalismo prometía la realización personal a través de la elección y el consumo autónomos. Lo que trajo fue una insatisfacción inquieta y adicción a las pantallas, las compras y la estimulación. El coste medioambiental de este consumismo derrochador es asombroso, pero el control del comportamiento y el racionamiento no son la solución.

La moderación genuina no proviene de la coacción externa, sino de la formación interna. Practicamos la moderación cuando nos entendemos como parte de algo más grande: una familia, una tradición, una comunidad con responsabilidades intergeneracionales. Como sostiene el filósofo Alasdair MacIntyre en After Virtue, la virtud se cultiva a través de prácticas arraigadas en las comunidades. La templanza, la prudencia y la administración se aprenden en las familias y las instituciones locales, no se programan mediante algoritmos ni se imponen por mandato de los burócratas.

Esta administración se inspira profundamente en las tradiciones occidentales —las nociones judeocristianas de la creación, el cuidado y el dominio como servicio responsable— y ofrece un «porqué» trascendente del que carece el liberalismo secular. Cuando recuperamos el sentido del deber hacia quienes nos precedieron y quienes nos sucederán, la responsabilidad medioambiental deja de ser un sacrificio para convertirse en una expresión de lo que somos. Esto es lo contrario del antinatalismo. Tener hijos —en el sentido que Edmund Burke da a la sociedad como «una asociación no solo entre los vivos, sino entre los vivos, los muertos y los que aún no han nacido»— nos da el mayor interés posible en el futuro.

La escritora Mary Harrington lo expresa claramente: «Solo estamos aquí porque nuestros antepasados tuvieron hijos y transmitieron su legado genético y cultural. Esos aspectos compartidos de nuestra cultura y nuestra vida cotidiana solo seguirán existiendo si hacemos lo mismo. En la medida en que una comunidad se vea a sí misma como una comunidad —un pueblo, si se quiere— y valore esa red de conexiones tanto en el presente como a lo largo del tiempo, sentirá la obligación común de garantizar su continuidad. Eso significa tener hijos».

La economía liberal trata el mercado como un mecanismo autorregulador que funciona independientemente de consideraciones morales y sociales. Karl Polanyi demostró en La gran transformación cómo esta «desvinculación» de la economía de la sociedad produce una devastación social. Las consecuencias medioambientales son igualmente graves.

Una economía posliberal reinsertaría el mercado en la sociedad, subordinando el comercio a la política y los valores. Esto significa que las economías nacionales y regionales recuperarían la soberanía para proteger a los trabajadores, las comunidades y el medio ambiente de la lógica de la competencia global, que conduce a una carrera hacia el abismo. La subsidiariedad —el principio de que las decisiones deben tomarse al nivel más local posible— se convierte en algo primordial.

La globalización abarató los productos, pero generó una enorme cantidad de residuos a través de las cadenas de suministro internacionales y permitió la explotación a través de relaciones económicas anónimas. Cadenas de suministro más cortas, resiliencia económica regional y actores económicos responsables que estén integrados en las comunidades de las que dependen: todo ello crea las condiciones para la justicia económica y la responsabilidad medioambiental.

No se trata de autarquía ni de aislacionismo. Se trata de reconocer que la eficiencia y la competitividad no pueden ser valores supremos cuando entran en conflicto con el desarrollo humano y la salud medioambiental. La protección del bien común, incluido el mundo natural en el que vivimos, debe tener prioridad.

El posliberalismo no es ludismo. Pero insiste en que la tecnología debe servir al florecimiento humano en lugar de tratar a los seres humanos como recursos que hay que optimizar. La visión tecnocrática de las ciudades inteligentes y la gestión algorítmica representa a la tecnología como ama; nosotros necesitamos la tecnología como sirvienta.

La agricultura regenerativa ejemplifica este enfoque. Combina la sabiduría tradicional sobre la rotación de cultivos, el compostaje y el policultivo con los nuevos conocimientos científicos sobre la microbiología del suelo. Cuando el suelo está agotado y los métodos antiguos son insuficientes, técnicas innovadoras como la agricultura vertical y la hidroponía pueden permitir que las comunidades humanas prosperen incluso en entornos difíciles. La clave es que la tecnología sirva al objetivo a escala humana de que las comunidades se alimenten de forma sostenible, y no al objetivo abstracto de maximizar la producción industrial.

La agricultura regenerativa puede restaurar la capa superior del suelo agotada mediante prácticas que trabajan con la naturaleza en lugar de contra ella. Puede apoyar económicamente a las comunidades locales al tiempo que construye una salud ecológica a largo plazo. Se trata de una tecnología subordinada a las necesidades humanas y a los límites naturales, precisamente lo que los enfoques tecnocráticos no pueden lograr porque tratan tanto a los seres humanos como a la naturaleza como recursos que hay que gestionar.

¿Cómo pasar de la teoría a la práctica? Los obstáculos son formidables. Como señala Patrick J. Deneen, «es poco probable que surja ningún esfuerzo serio por concebir una alternativa posliberal humana de los defensores de retaguardia de un régimen en declive». Sin embargo, están surgiendo oportunidades.

La era de la hiperglobalización está llegando a su fin. Incluso las instituciones establecidas reconocen ahora que la dependencia occidental de la fabricación china crea peligrosas vulnerabilidades. Las políticas proteccionistas aumentarán. Esto crea un espacio para visiones económicas posliberales que dan prioridad al bienestar de los trabajadores, la protección del medio ambiente y la resiliencia económica por encima de las ganancias abstractas en eficiencia.

Las ONG, los think tanks y los partidos políticos deberían desarrollar marcos económicos posliberales coherentes que articulen claramente estos beneficios. Las protestas agrícolas en toda Europa demuestran un descontento generalizado con un ecologismo burocrático alejado de la realidad que viven los agricultores. El acuerdo pendiente con Mercosur probablemente intensificará este descontento y suscitará una preocupación más amplia por la soberanía alimentaria europea.

Dada esta oposición generalizada al comercio agrícola sin restricciones, los defensores del posliberalismo deberían explorar enfoques alternativos.

La soberanía alimentaria es una aspiración razonable para países como España, Italia y Francia, no la autarquía, sino la capacidad de alimentar a su población sin depender completamente de cadenas de suministro globales vulnerables a las perturbaciones. Existe un potencial real de colaboración entre los pensadores posliberales y las comunidades agrícolas para desarrollar políticas agrícolas regenerativas que combinen la restauración medioambiental con medios de vida rurales dignos. Sin embargo, estas propuestas deben incluir medidas proteccionistas que protejan a los agricultores de la competencia global a la baja. Solo dentro de mercados regionales protegidos pueden las prácticas regenerativas que priorizan la salud del suelo a largo plazo sobre los rendimientos a corto plazo ser económicamente viables para los agricultores.

La crisis demográfica exige atención. Las tasas de fertilidad occidentales se están desplomando, mientras que la inmigración masiva pone a prueba la cohesión social. La estrategia del establishment liberal —importar trabajadores para mantener los sistemas de bienestar y el crecimiento del PIB— es, en última instancia, un esquema Ponzi que erosiona la cultura y los valores compartidos necesarios para cualquier proyecto posliberal.

Algunos tecnócratas sostienen que el aumento de la productividad impulsado por la inteligencia artificial rescatará el sistema, generando suficiente riqueza para financiar el estado del bienestar incluso cuando la población activa se reduzca. Si bien es cierto que la inteligencia artificial puede impulsar la productividad a medio plazo, confiar en ella es una apuesta arriesgada. Distribuir esos beneficios de manera que beneficien a la sociedad en su conjunto —en lugar de a una élite reducida— plantea profundos retos en materia de desigualdad que el liberalismo no está preparado para resolver.

Además, no podemos automatizar nuestra salida de la escasez de humanidad. La velocidad de la innovación depende de una población dinámica de personas jóvenes, bien educadas y con un alto coeficiente intelectual. A medida que la población se reduce, también lo hace la reserva de talento humano necesaria para mantener estos sistemas tecnológicos.

Los posliberales deberían defender políticas pronatalistas. Los programas de apoyo a la familia de Hungría, independientemente de sus limitaciones, demuestran la voluntad política de abordar el descenso de la fertilidad y pueden tener más éxito de lo que se suele argumentar. Es necesario seguir experimentando. Al mismo tiempo, hay que rechazar el multiculturalismo en favor de una asimilación sólida. La reducción de la inmigración, combinada con la integración cultural, es esencial para reconstruir la confianza social que permite la acción colectiva ante retos como la degradación medioambiental.

Esto se enfrentará a una feroz resistencia y requiere formaciones políticas capaces de implementar un cambio sistémico sin crear nuevas polarizaciones. Pero el trabajo debe comenzar ahora, antes de que la fractura social haga imposible la reconstrucción.

De manera más inmediata, los defensores del posliberalismo deberían establecer espacios para la deliberación. Dado que la ideología liberal domina casi todas nuestras instituciones y el discurso público, muchas personas desconocen las alternativas posliberales, aunque intuitivamente piensen de manera similar. Necesitamos espacios donde las personas que no están satisfechas con el liberalismo tecnocrático puedan reunirse para explorar diferentes marcos, como grupos de lectura, conferencias y asociaciones locales.

El declive del estado del bienestar es ahora prácticamente inevitable. A medida que el colapso demográfico pone a prueba los sistemas de pensiones y de salud más allá de lo sostenible, la transición será dolorosa y podría consumir la atención de la sociedad con preocupaciones inmediatas de supervivencia en lugar de la gestión medioambiental. Sin embargo, como reconocen los pensadores posliberales, los momentos de crisis profunda también presentan oportunidades únicas para construir algo mejor a partir de las ruinas de los sistemas fallidos.

Las comunidades deben empezar ahora a desarrollar sistemas alternativos de apoyo mutuo antes de que la crisis llegue en toda su magnitud. Trabajar con grupos locales para desarrollar estas capacidades crea tanto resiliencia práctica como laboratorios para la organización social posliberal. Las personas que aprenden a vivir virtuosamente dentro de las familias y las pequeñas comunidades —cultivando la sabiduría práctica sobre los recursos compartidos, practicando la moderación y la reciprocidad— desarrollan precisamente las capacidades que requiere la responsabilidad medioambiental a gran escala.

Pero la revitalización de la vida asociativa por sí sola no es suficiente. La crisis también crea oportunidades para mejorar las instituciones económicas: una producción más localizada que reduzca los residuos de las cadenas de suministro globales, estructuras cooperativas que prioricen la estabilidad sobre el crecimiento, economías regionales menos dependientes del consumo compulsivo. Estas alternativas pueden ser más sostenibles precisamente porque operan a escala humana, donde los agentes económicos siguen siendo responsables ante las comunidades de las que dependen, en lugar de ante mercados anónimos y lejanos.

Nos enfrentamos a una elección entre futuros. Un camino nos lleva a un control tecnocrático más profundo, a la gestión algorítmica y al estado de vigilancia biotecnológica. Esta es la trayectoria por defecto, no una conspiración, sino la lógica de unos sistemas que han perdido toda concepción de los bienes humanos más allá de la eficiencia y la seguridad. El otro camino requiere reconstruir lo que el liberalismo desmanteló: comunidades capaces de deliberar sobre objetivos comunes, economías integradas en marcos morales, tecnologías al servicio del florecimiento humano y culturas que conecten a las generaciones pasadas, presentes y futuras.

El ecologismo antinatalista y la gestión tecnocrática provienen del mismo error: han perdido de vista lo que son los seres humanos y lo que necesitamos para prosperar. Los seres humanos no somos individuos autónomos ni recursos que se puedan optimizar. Somos criaturas relacionales que encontramos sentido en la pertenencia, propósito en las obligaciones que trascienden el interés propio y satisfacción en contribuir a bienes que nos sobreviven.

La responsabilidad medioambiental, entendida correctamente, se deriva de este reconocimiento. Cuando nos vemos a nosotros mismos como guardianes en lugar de consumidores, como antepasados en lugar de puntos finales, como miembros de comunidades que se extienden a lo largo del tiempo en lugar de individuos aislados, ganamos tanto la motivación como la capacidad para un cuidado ecológico genuino.

El mundo es demasiado complejo para la certeza tecnocrática. No podemos diseñar una utopía ni predecir todas las consecuencias. Pero podemos reconstruir las instituciones a escala humana —familias, comunidades, asociaciones— en las que las personas desarrollan la sabiduría práctica para navegar juntos por la complejidad. Podemos articular una visión arraigada en los principios perdurables de la civilización occidental: la dignidad humana, el bien común, la subsidiariedad y la solidaridad entre generaciones.

El posliberalismo no es nostalgia por un pasado perdido, sino un proyecto para un futuro habitable, en el que puedan prosperar tanto los seres humanos como el mundo natural. Esta visión tiene un enorme potencial para conectar con la gente común agotada por la extralimitación tecnocrática y la fragmentación cultural. La tarea ahora es articularla claramente, construir instituciones que la sostengan y demostrar a través de la práctica vivida que hay una alternativa a la sombría trayectoria en la que nos encontramos.

Lo que está en juego no podría ser más importante. Debemos aprender sobre la marcha, construyendo nuevas prácticas de investigación moral e intelectual que ni el liberalismo ni el «posliberalismo realmente existente» permiten. En lugar de renunciar a nuestra humanidad por una supervivencia controlada, podemos recuperar lo que significa vivir bien, juntos, en comunidades, en un planeta del que somos responsables de cuidar. Esa es la promesa del ambientalismo posliberal. Ese es el futuro por el que vale la pena luchar.