ESSAYS, DRAFTS AND FRAGMENTS FROM THE 'BIO-SECURITARIAN TYRANNY' PERIOD - ONE

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Since the beginning of my activity on X and Substack early in 2025, a larger and larger proportion of my writing has come to consist in “guidance notes” to orally delivered lectures, some thirty or so of which are now posted on this site. An idea of the general outlines of my philosophical thinking can be gleaned, I think, by anyone who expends the combined effort of listening to these couple of dozen audio recordings and reading through the couple of dozen sets of “guidance notes” that accompany them. It’s beginning, however, to nag at my intellectual conscience that my philosophical writing has taken, these last two years or so, more or less exclusively the form of notes written in a “shorthand” style and serving only an ancillary function. My philosophical (self-)formation having been more “continental” than “analytical”, I incline very much toward the view that a philosophical essay is a work of literature and that what is hastily and inexactly said is likely also to have been hastily and inexactly thought.

Speculating, then, on the possibility that some of my subscribers may indeed wish to form for themselves some idea of my philosophical beliefs as a whole, I’ve decided to “dump” onto this Substack, pending my future composition of further “stand-alone” written contributions to philosophical debate, whatever I have left on my computer hard-drive of the philosophical writing that I did during the period immediately before I acquired a small online audience - that is to say, philosophical writing produced in a rather more “art for art’s sake” mindset, without pedagogic intent and indeed without consciousness or expectation of a readership/audience at all.

Partly for just this reason, the essays, drafts and fragments that I will be publishing here in the next few weeks also display stylistic slovenlinesses and imperfections. But they are, generally speaking, more reflected on and more lengthily stylistically revised and worked on than are the “guidance notes” which make up most of what I’ve published here during the past eighteen months.

I have given them the general title “essays, drafts and fragments from the bio-securitarian tyranny period” not just because the worldwide “lockdowns” and everything associated with them were inarguably the defining historical and political characteristic of the years (2019-2022) in which they were written but also because nearly all of these essays, drafts and fragments were written as responses to this massive bio-securitarian power-grab as it unfolded: as attempts to understand the nature of what was being imposed upon us, its historical antecedents, and possible strategies of resistance to it.

The historical avenues I was led down by my attempts to understand and to resist here were, in part, those that I have continued down in the work I’ve published here since 2025. In part, though, they are avenues I have since abandoned. The reader of these essays, drafts and fragments will note, for example, my constant preoccupation with the ideas of Leibniz during this period.

Some of the earlier of the writings from the period 2019-22 that I am about to publish here are in French, since up until the end of the former year I was domiciled in Paris and I am generally in the habit of writing, insofar as it lies within my ability, in the language of the country I am living in.

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Nietzsche et L’Heure Actuelle

Introduction

Qu’en est-il devenu des « maîtres du soupçon » de Ricoeur ? début des années soixante

A Paris à cette époque l’analogie a semblé s’étendre bien au-delà de ce regard soupçonneux commun ; l’héritage des trois a fait, d’après la manière de voir de l’époque, le même parcours de déformations et de réformations.

Au cas de Marx un dévoiement « humaniste » corrigé par le tournant althusserien^[1]

Au cas de Freud un dévoiement « ego-psychologiste » corrigé par le tournant lacanien

Au cas de Nietzsche un dévoiement « fasciste » qui était en train d’être corrigé à l’époque de la publication de Ricoeur par Deleuze et Foucault d’un côté et par Montinari et son école de l’autre.

Soixante ans plus tard la caractérisation des trois penseurs de « maîtres du soupçon » ne semble pas moins juste mais les parcours de réception analogues qui ont longtemps fait pendant à cette caractérisation sont devenus eux-mêmes objets de « soupçon ».

La récupération « spinoziste » de Marx amorcée il y a un demi-siècle par Althusser et ses étudiants s’est avéré en grande partie un cul-de-sac. (Negri). Si le « socialisme scientifique » reste une force aujourd’hui, il le reste plutôt en sens « chomskyen »

L’influence lacanienne reste forte en France mais là et ailleurs plutôt dans un milieu quasi-charlatanesque.

Dans les deux cas cités, donc, il ne serait pas une argumentation tout à fait sans fond de dire que la récupération a dû elle-même être récupérée. Il s’est avéré être le cas que la « correction de dévoiement » était plutôt le dévoiement est le dévoiement même plutôt « la bonne voie ».

A première vue on a du mal à voir comment on pourrait arriver en bonne conscience à une telle « négation de la négation » au cas du troisième « maître de soupçon » ricoeurien.

Vu que le rôle « dévoiement » dans cette pièce de théâtre à trois actes se trouve pris, au cas de Nietzsche, par l’édition de masse des Nazis – les petites « anthologies » de passages nietzschéens titrées « Schwert des Geistes » etc. – il s’agit de l’impensable de rallier un fascisme raciste et stupide.

Mais la constellation totalitariste qui a pris forme ces derniers cinquante années – et dont les écrits des auteurs de la « pensée 68 « étaient, dans des degrés et des manières dont il faudrait discuter – les hérauts et les tributaires – est à un tel degré un tissu de mensonges et de Diktats moraux qu’il prompte à repenser tout.

Dans notre monde actuel, « le pouvoir » prend de plus en plus d’un humanisme universaliste mis au service d’une volonté sans borne de maîtrise et de contrôle. Dans ce contexte les questions de race – dont le nouveau nietzschéanisme tend à minimiser ou à renier tout à fait la présence dans l’œuvre de Nietzsche – et d’identité nationale, religieuse, ethnique gagnent une importance énorme.

Un : Kicking in an Open Door ? Nietzsche et la « Révolte des Esclaves »

On peut citer plusieurs détails du discours philosophique nietzschéen en soutien de la thèse qu’ « il a bien cherché » la récupération actuelle de son discours par la « pensée unique ».

Deux : Nietzsche Raciste

Les aspects du nouveau nietzschéanisme dont Nietzsche se trouverait interloqué sont sans doute innombrables. Mais il compte entre eux sans aucun doute le « quelconquisation » du discours nietzschéen sur la morale.

L’incorporation – massive – des dernières décennies de Nietzsche parmi les « virtue ethicists » comporte cette présentation de ses observations sur la morale comme si il s’agissait d’observations à l’adresse d’un « individu quelconque » à l’instar de l’individu « derrière la voile » de Rawls. Mais Nietzsche dit tout explicitement à plusieurs point que la morale, pour lui, ne peut s’adresser qu’à des sujets pluriels ;

Jenseits 188 : der moralische Imperativ der Natur (du sollst lange gehorchen) der nicht an den einzelnen sich wendet, wohl aber an Voelker, Rassen, Zeitalter, Staende, vor allem aber an das ganze Tier ‘Mensch’ an den Menschen »

Tout cet aspect de Nietzsche est devenu inavouable depuis la dictature Nazi. Il est quand même incontournable. Le mot « Rasse » - soit en forme singulière ou forme plurielle – se rencontre non moins de 300 fois dans l’édition critique, et dans la grande majorité des cas sans aucune connotation critique.

Kicking in an Open Door ? – Le nietzschéenisme post-moderne ne nous laisse le choix qu’entre une division dure et nette du monde en des « maîtres » et des « esclaves » et une « métaphorisation » de cette division qui équivaut à son abandon. Mais toute une foule de faits empiriques parle contre la division dure et nette ; il y a des esclaves-maîtres et des maîtres-esclaves partout. Ne nous reste-il donc que l’option de la métaphorisation ?

La sortie de secours de ce dilemme est bien à chercher dans les aperçus de Nietzsche lui-même à propos des « formes hybrides » de maître et d’esclave. Il y en a beaucoup : le Religionstifter ou le grand artiste de l’époque chrétienne (Raphael) qui met sa force au service de la faiblesse.

Aujourd’hui le phénomène est beaucoup plus développé : le type « tribun du peuple » est mille fois plus répandu

INTRODUCTION

The following notes are confessedly one step removed from being a “study of Nietzsche”. I hope that, where I do refer to the author’s actual text, no interpretative violence is done to it. But the focus throughout is rather on how this text has been used, how it is used, and how it might still be used, in the cultural practice of those who were and are Nietzsche’s posterity.

UN

« Toute volonté de vérité est le masque d’une volonté de puissance : c’est là la vérité principale de la philosophie de Nietzsche ». On insulterait l’intelligence du lecteur en supposant qu’il ne se rend pas toute de suite compte de ce qui est auto-contradictoire dans la thèse ici avancée. Si toute volonté de vérité est le masque d’une volonté de puissance, qui dit que ce soit vrai que Nietzsche ait promulgué cette doctrine (et d’autant plus qui la présente comme la principale entre les doctrines que Nietzsche ait promulguées) ne vise pas, en disant ceci, la vérité à propos de Nietzsche mais plutôt un certain pouvoir. Quel pouvoir ? C’est la question centrale de cet essai : une question très complexe qu’il nous faudra aborder à plusieurs reprises et de toute une suite de perspectives différentes au cours des pages suivantes. Constatons, pourtant, tout au début, et en nous tenant, provisoirement, sur le plan d’un « empirisme philologique » assez naïf, que la notion que la thèse que « toute volonté de vérité est le masque d’une volonté de puissance » ait été la vérité principale de la philosophie de Nietzsche – malgré l’acceptation presque universelle de cette notion parmi les « nietzschéens » de la génération actuelle – est loin d’être une « vérité de raison ».

Les passages, il faut l’admettre, dans lesquels Nietzsche développe cette thèse de l’enchevêtrement essentiel de la vérité et du pouvoir ne sont pas d’une quantité négligeable. Presque tout le premier Hauptstück d’Au-delà du bien et du mal et des parties signifiantes de l’Ergänzung und Verdeutlichung de celui-ci, De la généalogie de la morale, sont voués à cette critique de la vérité comme valeur absolue, à un tel point que toute une foule de commentateurs ont pu convenir dans le jugement de Lou Andreas-Salomé – exprimé déjà dans son œuvre Friedrich Nietzsche in Seinen Werken d’1894 – que le premier de ces écrits aurait dû se titrer plutôt Au-delà du vrai et du faux. On comprend, pourtant, très bien pourquoi, pendant plusieurs générations, la voix de Nietzsche dans ces passages soit restée presque inaudible à une grande partie, au moins, de ses lecteurs. Parmi les mieux connues des formules poètico-aphoristiques du Nietzsche d’Ainsi Parla Zarathoustra est le dictum que « ce sont les pensées qui viennent comme portées sur des pattes de colombe qui dirigent le monde ». Sans entrer dans les détails de la question : « lesquelles des pensées de Nietzsche devraient diriger notre monde : celles qui ‘viennent comme portées sur des pattes de colombe’ ou celles qui viennent à pas décidément plus lourd ? » – puisque c’est là une question qui va nous occuper beaucoup à des points plus avancés dans l’argumentation de cet essai – on peut admettre tout de suite que ce sont les passages « aléthiocritiques » des écrits des années mûres de Nietzsche auxquels mieux sied cette description poétique, surtout si on les met côte-à-côte avec des passages notoirement « bruyants » et « brutaux » comme l’évocation, dans la Généalogie, de la « bête blonde » ravageur.

Ce constat se trouve conforté d’un fait philologique supplémentaire qui mérite une considération beaucoup plus profonde et soutenue que n’y a été jusqu’ici accordée. Les écrits du tout dernier Nietzsche – à savoir ceux de la dernière année active du philosophe, 1888 – où le ton bruyant et brutal prend, sans aucune possibilité de méconnaissance, le dessus, se distinguent aussi et au même temps par un retrait marqué, voire par un abandon presque total, de cette thématique « aléthiocritique ». Il s’agit là d’un fait philologique qui a été reconnu, évidemment à contre-cœur, par beaucoup parmi les érudits nietzschéens de l’après-guerre. Curt Paul Janz…

Au risque de miner la confiance que le lecteur voudra bien m’accorder en tant qu’exégète de la philosophie de Nietzsche, j’avouerai que je suis resté moi-même pendant beaucoup d’années sourd à ces « pensées qui viennent comme portées sur des pattes de colombe » qui forment le pan « aléthiocritique » du discours de celui-ci. Cette surdité tient, sans doute, principalement à la circonstance que ce n’était qu’avec un retard de plusieurs années vis-à-vis de mes contemporains que j’ai pu aborder les écrits de Nietzsche dans un cadre universitaire.

It’s a fact too well-known to need re-discussing here that the name “Nietzsche”, along with certain picturesque stories and images associated with it, gained, from the start of the 20^th Century onward, a much wider dissemination among the educated and semi-educated public than did any of the names that would normally be given equal rank and room with Nietzsche’s in a serious history of philosophy. The story of the “Turin carthorse”, or of the love triangle with Paul Rée and Lou Salomé, are tales that are vaguely known to millions who would not be able to put a single biographical, let alone doctrinal, detail to the names “Hegel” or “Kant”, for example.

More worth commenting on, perhaps, are the “Proustian” phenomena of strange slips in time and place that this uncontrolled dissemination has often gave rise to. Like Swann, who puts up with being condescended to as the son of a sympathetic but socially inferior neighbour by the narrator’s bourgeois great aunts while bearing in his jacket pocket an invitation to dine with dukes and princes, Nietzsche’s steps through the 20^th Century were dogged by the Doppelgänger of other or former “selves”. The figure, for example, excitedly evoked by precocious adolescents on a summer evening in the early 1970s in a café in La Bastille may have had little in common but a name with the figure being debated just a mile away, at the other end of the Boulevard Henri IV, by people just five or six years older in a café in the Latin Quarter.

Nor, any more than in Proust, can even the wisest and most insightful lay claim to having been immune, from the start, to such anachronisms and anatopisms. When Maurizio Ferraris suggests that Jim Morrison, the rock singer who introduced millions of young Americans to the name “Nietzsche” in the late 1960s, was unaware, when he died in Paris in 1971, that a revival and radical reassessment of this latter’s thought was just getting underway in this very city (the year of Morrison’s death was the year, for example, of the publication of Foucault’s Nietzsche, la généalogie, l’histoire), he is doubtless recounting a mere banality of the global “culture industry”. But less banal in its implications is the fact that Ferraris mentions immediately subsequently to this: that when he, Ferraris, made his own pilgrimage, as a sixteen-year-old, to Morrison’s grave in the Père Lachaise cemetery the following year he himself knew nothing either – although he must have been familiar, through Morrison’s lyrics and interviews if through no other source, with the name and some of the ideas of Nietzsche – of the new ferment in Nietzsche exegesis and commentary then occurring on just the other side of the Seine.

Just as, in Proust, the very archetype of the true artist, Elstir, pulls around with him, on a leash the length of thirty years, the “Monsieur Biche”, sycophantic court jester to vulgarians, that, having once been, he will never entirely cease to be, so too has Ferraris

The history of my own dealings with Nietzsche is marked by anachronisms and anatopisms graver by far than Ferraris’s. Being three years younger than Ferraris, I missed even that vanishing coat-tail of Nietzscheanism in its hippy “Morrisonian” version that the Italian scholar had just barely managed to catch hold of in his teens; and following as I did a much less smooth path through higher education, I was thirty before I even began to make the acquaintance of what succeeded this “Morrisonian” Nietzscheanism in the way of a ruling comprehension of the implications of the philosopher’s thought. The years in which Ferraris was, slightly belatedly, discovering, through the classes of Gianni Vattimo in Turin, the “new Nietzscheanism” that was being forged, while Doors fans covered Morrison’s still-fresh grave in the Père Lachaise with marijuana joints, on the opposite bank of the Seine were years in which I was struggling to make sense of Nietzsche without the support either of mind-altering substances or of a community of intellectually inquisitive peers – aided by nothing, in fact, beyond the brief introductions provided by Walter Kaufmann and R.J. Hollingdale to the then-standard English translations of the philosopher’s texts available in every high-street bookshop.

Indeed, when I first picked up, as a sixteen-year-old in 1975, the Penguin Modern Classics editions of Twilight of the Idols and Thus Spake Zarathustra (the covers of which, in those days bore, respectively, a detail from Böcklin’s Isle of the Dead and Hans Olde’s famous sketch of the leonine head of the invalid Nietzsche washed over with a curiously seductive coral pink) I doubt that I had even yet entirely gotten out from under a notion of Nietzsche that, at the start of that last, “post-modern” quarter of the 20^th Century, was even more anachronistic than Kaufmann’s and Hollingdale’s. The first time I encountered Nietzsche’s name, and was given some impression of his ideas, I was only nine or ten years old. He featured, I very clearly remember, in the “centrefold” on great philosophers that appeared some time around 1970 in the excellent weekly educational magazine for children, Look and Learn, that I devoured from cover to cover every week from the age of five or six on into my early teens. I even remember, pretty accurately I think, the wording of the little block of text purporting to summarize the philosopher’s arguments that appeared there also, if I remember correctly, under a small reproduction of Olde’s famous sketch. It concluded, I’m sure, with something very like the following words: “Nietzsche believed that brotherly love was based on fear and fear alone. Perhaps it is not surprising that he died insane.”

The contrast was striking – this much I also clearly remember – between this partisan tone of condemnation and dismissal and the even, educational tone in which all the other bodies of ideas were addressed.

Nietzsche who’d drawn upon himself, through those first English translations under the auspices of Oscar Levy, the odium of a still culturally hegemonic Anglican Christian church. This panicked odium poured out on an anti-Christian Nietzsche could still be unearthed, with an effort, even close to a hundred years after its Edwardian heyday. An encyclopaedia of philosophical and theological ideas from around 1910 still sat, I remember, in the 1990s in a reading room of Senate House library and in it one could find Unwertung aller Werte. A large part of Nietzsche’s fascination for me inhered in this fury of anathema he could inspire that seemed to sweep away all scholarly conscientiousness even in scholars.

Personal history with Nietzsche – « Look and Learn » 1968 to Ecole Normale 2018

TWO

I want to proceed, then, at least provisionally, in the present study, upon this understanding of “what Nietzsche’s philosophy is essentially about” that was mine before I was exposed to any of the results of the Nietzsche scholarship of the last fifty years. I mean, to speak very plainly and crudely, an understanding of this philosophy as being about a great historical clash between a Judaeo-Christian sensibility animated by empathy and a pagan, or “Homeric”, sensibility animated by a male and martial pride in the triumphant self – with nota bene the “Homeric” sensibility very much in the role of the historical underdog and the Judaeo-Christian morality in that of the dominant force.

There are surely both good and bad reasons why this understand has fallen so far out of favour in my own lifetime. I shall turn to look at some of the bad reasons below. Initially, though, I want to examine what seems to be a good and valid reason:

this picture of a Judaeo-Christian morality with a chokehold on the world, and of Homeric martiality struggling within this chokehold, hardly seems to concord with real experience.

Houellebecq, one of the few contemporary writers whose “problematic” can be said to be roughly congruent with Mauriac’s, examined above, sees extremely acutely here. He writes of the pitiful Missratene “Brigitte Bardot” in his first novel:

Touchée de plein fouet par la liberation sexuelle…elle ne pouvait évidemment se prévaloir d’une quelconque éthique de la virginité. Elle était en outre beaucoup trop intelligente et trop lucide pour expliquer son état par une “influence Judaeo-chrétienne” – ses parents, en toute hypothèse, étaient agnostiques. Toute échappatoire lui était donc interdite.”

The point is extremely important. A century after Nietzsche, no one can any longer look on “Judaeo-Christianity” as a force to be reckoned with. The world is already “Nietzschean”.

How far, indeed, was a morality of pity and weakness ever a force that seriously formed Western society? Nietzsche himself acknowledged the extreme rarity of genuinely Christian sensibilities – cases like Pascal are almost unique – and the preponderance of “Homeric” spirits in Christian dress: “Raphael tat ja, war folglich kein Christ”.

One cannot help but feel, then, that there was an element of “theatre” in Nietzsche’s “declaration of war on Christianity” even in his own day: a sort of “kicking in of an open door”. The world was already “Nietzschean”.

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Certainly, this was the experience of anyone who participated in “the movement of the chandalas” in its actual historical form in the modern period. Leninist parties were decidedly Nietzschean affairs. The struggle for the “wretched of the earth” was, in practice, an orgiastic enjoyment by the Uebermensch of his own force and vigour.

The notion of the “self-action” of those actually deformed, distorted and debilitated by capitalism was always an esoteric, marginal, heretical one in the modern revolutionary tradition. Calvino’s “nest of spiders” and “scrutineer”.

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With the purging of the movements of “resistance” of their tie to the industrial proletariat this has become still more marked. une « fourche » de plus en plus large s’ouvre, sur le plan visible et palpable de la physique, entre ceux qui luttent avec énergie à la cause des « chandalas » et les « chandalas » eux-mêmes.

Almost a century and a half later this sense that the whole scenario “Dionysus against the Crucified” is a kind of theatre at the core of which no real antagonism exists has become much stronger. The Americo-European Occident of the early 21^st Century is at one and the same time thoroughly Christian and thoroughly Homeric.

La constatation abstraite et déjà générale: “les victimes sont les nouveaux maîtres”. Confirmée tous les jours par des faits divers concrets: le basculement soudain dans l’attitude vis-à-vis du “migrant” lors de l’épisode Mamoudou Gassama: le “pitoyable” devient tout à coup le « surhomme » devant lequel l’ « homme supérieur » doit se jeter dans la poussière.

THREE – JENSEITS VON GUT UND BOESE, JENSEITS VON WAHR UND FALSCH

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Un aspect signifiant de cette nouvelle confusion est l’appropriation de Nietzsche comme philosophe de gauche – une opération effectuée en grande partie à travers une nouvelle concentration sur le moment chez Nietzsche qu’on peut caractériser comme un néo-kantianisme poussé à outrance.

Passer au-délà du bien et du mal comporte un dépassement aussi du vrai et du faux.

Le moins qu’on peut dire, c’est que Nietzsche a mal calculé. La constellation qui s’est réalisé historiquement est plutôt le contraire de celle qu’il a envisagée : le « perspectivisme » est devenu l’apanage plutôt du « parti du ressentiment » (le transgendrisme etc.)

FOUR – LA THEMATIQUE DU « MASQUE »

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Il y a un deuxième levier qui a servi à enlever Nietzsche aux prises de la droite conservatrice. A beaucoup d’égards il s’agit d’un levier autrement plus puissant. La critique de la valeur de « la vérité » qui se réitère tout au long d’une œuvre comme Au-delà du bien et du mal ouvre des gouffres. Mais la critique de la valeur de la véridicité du discours du philosophe et tout spécifiquement du philosophe même qui parle dans Au-delà du bien et du mal – une critique qui accompagne la critique de la vérité pendant toute la période de 1880 jusqu’à 1887 – ouvre des gouffres mille fois plus profondes et plus étourdissantes.

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Des lueurs d’espoir s’allument de temps en temps dans le texte nietzschéen que le discours de la « masque » pourrait ne porter que le sens très pratique et prosaïque qu’il porte, par exemple, dans les études de Leo Strauss à propos des grands philosophes d’époques bien antérieures à celle de Nietzsche : la « langue aesopienne » d’un Hobbes ou un Spinoza.

Dans le dernier aphorisme de la section « Wir Freie Geister » de « Au-delà du bien et du mal », par exemple, Nietzsche écrit :

« Was Wunder, dass wir ‘freie Geister’ nicht gerade die mitteilsamsten Geister sind »

dans un contexte qui impliquerait que les idées du « freier Geist » seraient simplement trop peu compatible avec l’idéal d’une vie civilisée (il s’agit du passage où Nietzsche donne expression à la vœu que « Sklaverei und Gefahr auf den Gassen » font leur retour dans le monde européen).

Ne serait-il que ça ? Nietzsche ne se renierait-il lui-même que pour des raisons pragmatiques, pour se sauver la peau ?

On serait content de pouvoir le croire – mais encore une fois, une telle attitude semble forcément – adoptée à la fin du 19^ème au lieu qu’au début du 17^ème siècle – une affectation, un coup de théâtre.

Nietzsche ne se trouvait jamais menacé du bûcher.

On se trouve donc obligé d’attribuer un sens autre que « tactique » à ces « mises entre guillemets » du propre discours philosophique.

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Ici encore, il ne semble pas y avoir moyen de ne pas dire que Nietzsche « l’a bien cherché » si sa philosophie se trouve adoucie et amollie. Les plus « doux » des « nouveaux nietzschéens » ne semblent pas avoir tout à fait tort – tout ce qu’on peut leur reprocher, c’est la suffisance extrême de leur ton – quand ils tirent l’attention du lecteur de Crépuscule des idoles sur le fait que le « marteau » du sous-titre de l’œuvre s’avère, dans le texte, d’être un marteau ascultateur, un instrument d’une délicatesse extrême qui laisse tout ce à quoi il est appliqué parfaitement intact.

The implications of this rhetorical strategy are unpleasant to consider. Proclaiming one’s philosophizing to be “philosophizing with a hammer” and then adding “…a tuning hammer” can hardly be interpreted otherwise than as a planned-out “gelding” of all the notions of aggression, confrontation and virility in philosophizing that certainly are also deployed in Nietzsche’s writing. These images are deployed, it seems, only in order to be “gelded”. Nietzsche really is doing the snitch’s and the turncoat’s work of loudly professing belief in an idea only to immediately hand over to the cops all those who are attracted by his loud professions.

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Le germe est semé même de l’idée qu’on pourrait avoir à faire, dans le discours philosophique de Nietzsche, avec un discours ironique de part en part

Breughel

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Il s’agit bien sûr d’une extravagance post-structuraliste. Mais un passage comme les louanges de l’art philologique dans le préface d’ « Aurore » pousse vers une telle prise de position.

One can only hope that this is at least not the whole truth about Nietzsche.

FIVE – LE DERNIER NIETZSCHE ET LE TOUT DERNIER NIETZSCHE

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This is why the question must be raised of an « epistemological break » occurring even between as late a text as this 1886 preface and the works of 1888.

SIX – LE TOUT DERNIER NIETZSCHE ET LE MOMENT ACTUEL

^[1] Les détournements et les dévoiements de la pensée de Marx contre lesquels Althusser a écrit dans les années 50 et 60 ne sont pas, bien sûr, à réduire au marxisme hégélien qui était sa cible principale. Le « diamat » - à toute apparence le grand adversaire idéologique de l’hégelianisme – n’en était pas moins pour les althusseriens subrepticement solidaire.